Islam in America: From African Slaves to Malcolm X

Thomas A. Tweed

University of North Carolina, Chapel Hill

^©National Humanities Center

When students think of Islam—if they do at all—they might summon an image of Denzel Washington playing a stern and passionate Malcolm X in Spike Lee's 1992 film, or maybe they imagine Louis Farrakhan on the speaker's platform at the Million Man March in 1995. Some might have encountered Middle Eastern Muslims on the nightly news, mostly as "fundamentalists" and "terrorists." A few have met immigrant Muslims in their neighborhood. Muslim students might be among their classmates. But Muslims are more diverse than popular images allow, and American Muslim history is longer than most might think, extending back to the day that the first slave ship landed on Virginia's coast in 1619. It encorporates two groups—Muslims from other countries who migrated to America by force or by choice, and African Americans who created Muslim sects in the twentieth century. Thus, a consideration of the Islamic presence in America provides a new perspective on several important (and familiar) issues that will be used to organize this essay:

1. What is the history of slavery in the United States?
2. How have immigrants resisted and accommodated American culture?
3. What were African Americans' experiences in the northern cities after the Great Migration?
4. How has African-American Islam addressed race relations since the 1960s?
5. Is America a Christian nation?

At first, you will need to introduce Islam to your students, and a helpful way to do this is to invite their responses to the word "Muslim." What comes to mind when they hear the word? Write their responses on the board without comment, and then use the list to establish the dominant images of Muslims—for example, as militants, extremists, newcomers. Then you can begin to contest these impressions and establish that Islam is a diverse and long-standing American religion—one that has had a significant presence in the United States.

At this point you will need to introduce the basic beliefs and practices of the world's one billion Muslims, most of whom live in Asia, not in the Middle East as most Americans presume. As in Christianity and Judaism, Islam (which is second only to Christianity in worldwide adherents) includes a number of communities or branches. The two major groups are Sunni Muslims, who constitute about 85 percent of Muslims, and Shii (or Shiite) Muslims, who account for 15 percent of the world's Islamic population. All traditional groups are represented among the five million Muslims in the United States, along with some new movements that have been cultivated on American soil.

Muslims in prayer, Long Island, New York
Courtesy Islamic Center of Long Island

Despite their diversity, Muslims have a good deal in common. They look to the Qu'ran— the sacred book that records the message of Allah [God] as it was revealed to his final prophet, Muhammed (A.D. ca. 570-632), and they seek to follow the example (sunna) of the prophet. All accept the Five Pillars of Islam, the basic beliefs and duties of Muslims:

1. A profession of faith (shahada). All Muslims must proclaim "There is no God but Allah and Muhammed is his prophet." Note here that Muhammed is not God in Muslim theology but rather a spokesperson or mouthpiece for the divine.
2. Prayer (salat). All Muslims pray five times daily while facing the holy city of Mecca in Saudi Arabia.
3. Alms (zakat). Faith also means outreach. To give thanks and follow the example of Muhammed, Muslims with the economic means must give alms to those who are less fortunate.
4. Fasting (sawm or siyam). Muslims who are physically able are to fast from dawn to dusk during the ninth month (Ramadan) of the Islamic calendar.
5. A pilgrimage (hajj) to Mecca. At least once in their lives, all Muslims who are able must make a pilgrimage to the Great Mosque in the holy city of Mecca, toward which they have knelt while praying five times daily during their lives. (Chapter seventeen of The Autobiography of Malcolm X offers a vivid account of this pilgrimage, which was life-transforming for him. It was on hajj, he recounts, that he first glimpsed the possibility that people of different races could get along.)

Slavery and Islam

A small but significant proportion of African slaves, some estimate 10 percent, were Muslim. You might tell the story of Omar Ibn Said (also "Sayyid," ca. 1770-1864), who was born in Western Africa in the Muslim state of Futa Toro (on the south bank of the Senegal River in present-day Senegal). He was a Muslim scholar and trader who, for reasons historians have not uncovered, found himself captive and enslaved. After a six-week voyage, Omar arrived in Charleston, South Carolina, in about 1807. About four years later, he was sold to James Owen of North Carolina's Cape Fear region. In 1819 a white Protestant North Carolinian wrote to Francis Scott Key, the composer of The Star Spangled Banner, to request an Arabic translation of the Bible for Omar, and apparently Key sent one. Historians dispute how much the African Muslim leaned toward Christianity in his final years, but Omar's notations on the Arabic bible, which offer praise to Allah, suggest that he retained much of his Muslim identity, as did some other first-generation slaves whose names have been lost to us. (Omar's Arabic bible, which has recently been restored, is housed in the library of Davidson College in North Carolina.) 

Muslims and Immigration, 1878-1924

Most history courses cover the immigrants who changed America's population throughout the nineteenth century. You might point out these immigrants were not all European or Christian. Many were Chinese and Japanese migrants who practiced Buddhism and other Asian traditions. Thousands of Muslims came as well, and most of these first Islamic immigrants were Arabs from what was then Greater Syria. These Syrian, Jordanian, and Lebanese migrants were poorly educated laborers who came seeking greater economic stability. Many returned, disenchanted, to their homeland. Those who stayed suffered isolation, although some managed to establish Islamic communities, often in unlikely places. By 1920, Arab immigrants worshiped in a rented hall in Cedar Rapids, Iowa, and they built a mosque of their own fifteen years later. Lebanese-Syrian communities did the same in Ross, North Dakota, and later in Detroit, Pittsburgh, and Michigan City, Indiana. Islam had come to America's heartland. 

The first wave of Muslim immigration ended in 1924, when the Asian Exclusion Act and the Johnson-Reed Immigration Act allowed only a trickle of "Asians," as Arabs were designated, to enter the nation. 

African-American Islam in the Urban North

A Euro-American, Mohammed Alexander Webb (1847-1916), proclaimed himself a Muslim at the World's Columbian Exposition in Chicago in 1893, but converts have been more prominent among Americans of African descent, especially those who followed the mass migrations of southern blacks to northern cities beginning in the early decades of the twentieth century. Noble Drew Ali established a Black nationalist Islamic community, the Moorish Science Temple, in Newark, New Jersey in 1913. After his death in 1929, one of the movement's factions found itself drawn to the mysterious Wallace D. Fard, who appeared in Detroit in 1930 preaching black nationalism and Islamic faith. Fard founded the Nation of Islam there in the same year. After Fard's unexplained disappearance in 1934, Elijah Muhammed (1897-1975) took over, and he attracted disenchanted and poor African Americans from the urban north. They converted for a variety of reasons, but, for some, the poverty and racism in those cities made the Nation of Islam's message about "white devils" (and "black superiority") plausible. 

Race Relations since the 1960s

Elijah Muhammed won an important convert when Malcolm Little (1925-1965) joined the faith in a prison cell. Malcolm X, the name he took to signal his lost African heritage, became a public figure during the 1960s, although he separated himself from the Nation of Islam before his death. After Elijah Muhammed's death in 1975, the movement split. One branch, under the leadership of the fifth son of Elijah Muhammed, moved closer to the beliefs and practices of Islam as it is practiced in most of the world. This group, which would later change its name to the American Muslim Mission, is the largest African-American Islamic movement. The much smaller Nation of Islam, which the American Muslim Mission and other Islamic groups condemn as racist and unorthodox, is much more familiar to most Americans. Many American Muslims would claim that the Nation of Islam, led by Louis Farrakhan, is not representative of either immigrant or convert Islam in the United States. 

As you teach the Nation of Islam, you might ask students what the history of African-American Islam since the Great Migration tells us about race relations. Why were Malcolm X and others in northern cities so willing to believe that European Americans were "white devils"? In what sense, you might ask, is the Nation of Islam's sacred story about the origin of whites as the mistake of a black scientist a "truthful" representation of many African Americans' experience? 

Muslims and the New Immigrants after 1965

If you are able to reach the post-1965 period in your class, you might reintroduce Muslims in a discussion of demographic changes in contemporary America. Palestinian refugees arrived after the creation of Israel in 1948. More important for the history of American Islam, the McCarran-Walter Act of 1952 relaxed the quota system established in 1924, thereby allowing greater Muslim immigration. The gates opened even more widely after the 1965 revisions of the immigration law. Since then, Muslim migrants have fled oppressive regimes in Egypt, Iraq, and Syria; and South Asian Muslims, as from Pakistan, have sought economic opportunity. By the 1990s, Muslims had established more than six hundred mosques and centers across the United States.

Islamic Cultural Center of New York

Islamic Center of West Virginia

Islamic Center of Long Island

Courtesy Muslimsonline.com, the Islamic Cultural Center of New York,
and the Islamic Assn. of West Virginia

 

Is America a Christian Nation?

Toward the end of your discussion of Islam in America, you might raise this final issue concerning religion and national identity. Islam may soon be the second largest American faith after Christianity, if it is not already. Estimates vary widely, and a moderate estimate is five million American Muslims in 1997—more than Episcopalians, Quakers, and Disciples of Christ. When recounting this to students, and recalling the history of Islamic slaves and the early debates about the First Amendment, you might ask students whether America is a Christian nation as some have proclaimed. Could we, you might ask to focus the discussion, elect a Muslim president? If so, would she (while we are imagining, let's get bold!) view this land as a New Israel or take her presidential oath on a Christian Bible, as has been traditional?

Links to online resources Related info in "Getting Back to You"

---

Thomas A. Tweed holds a Ph.D. from Stanford University in Religious Studies and is currently the Zachary Smith Professor of Religious Studies at the University of North Carolina at Chapel Hill. Dr. Tweed is the author of Our Lady of the Exile: Diasporic Religion at a Cuban Catholic Shrine in Miami (Oxford University Press, 1997) and the editor of Retelling U.S. Religious History (California University Press, 1997). He most recently co-edited, with Stephen Prothero, Asian Religions in America: A Documentary History (Oxford University Press, 1999).

Source: http://nationalhumanitiescenter.org/

Siapa HAMKA

HAMKA (1908-1981), ulam, aktivis politik dan penulis Indonesia. Dia lahir pada 17 Februari 1908 di kampung Molek, Meninjau, Sumatera Barat, Indonesia. Nama sebenarnya ialah Haji Abdul Malik bin Karim. Ayahnya ialah Syekh Abdul Karim bin Amrullah atau dikenali sebagai Haji Rasul, seorang pelopor Gerakan Islah (tajdid) di Minangkabau, sekembalinya dari Makkah pada tahun 1906.

HAMKA mendapat pendidikan rendah di Sekolah Dasar Meninjau hingga Darjah Dua. Ketika usia HAMKA 10 tahun, ayahnya mendirikan Sumatera Thawalib di Padang Panjang. Di situ HAMKA agama dan bahasa Arab. HAMKA juga pernah mengikuti pengajaran agama di surau dan yang diberikan ulama terkenal seperti Syekh Ibrahim Musa, Syekh Ahmad Rasyid, Sutan Mansur, R. Surjoparonto dan Ki Bagus Hadikusumo.

HAMKA lebih banyak belajar sendiri dan melakukan penyelidikan meliputi pelbagai bidang ilmu seperti falsafah, kesusasteraan, sejarah, sosiologi dan politik sama ada Islam atau Barat.

Dengan kemahiran bahasa Arabnya yang tinggi, dia dapat menyelidiki karya ulama dan pujangga besar di Tengah seperti Zaki Mubarak, Jurji Zaidan, Abbas al-‘Aqqad, Mustafa al-Manfaluti dan Husein. Melalui bahasa Arab juga, dia meneliti karya sarjana Perancis, Inggeris dan Jerman seperti Albert, William James, Freud, Toynbee, Jean Sartre, Karl Marx dan Pierre Loti.

HAMKA juga rajin membaca dan bertukar-tukar fikiran dengan tokoh terkenal Jakarta seperti HOS, Raden Mas Surjoparonoto, Haji Fakrudin, Ar Sutan Mansur dan Ki Bagus Hadikusumo sambil dia mengasah bakatnya hingga menjadi seorang pemidato yang handal.

Kerjaya HAMKA bermula sebagai guru agama pada tahun 1927 di Perkebunan Tebing Tinggi, Medan dan agama di Padang Panjang pada tahun 1929. HAMKA kemudian dilantik sebagai pensyarah di Islam, Jakarta dan Universitas Muhammadiyah, Padan Panjang dari tahu 1957 hingga tahun. Setelah itu, dia dilantik sebagai Rektor Perguruan Tinggi Islam, Jakarta dan Profesor Universitas, Jakarta. Dari tahun 1951 hingga tahun1960, dia dilantik sebagai Pegawai Tinggi Agama oleh Menteri Agama Indonesia, tetapi meletakan jawatan apabila Sukarno memberi kata dua sama ada menjadi kerajaan atau bergiat dalam politik Majlis Syura Muslim Indonesia (Masyumi).

HAMKA juga aktif dalam gerakan Islam melalui pertubuhan Muhammadiyah. Dia menyertai pertubuhan itu tahu 1925 bagi menentang khurafat, bidaah, tarekat dan kebatinan sesat di Padang Panjang. Mulai 1928, dia mengetuai cawangan Muhammadiyah di Padang Panjang. Pada tahun 1929, HAMKA pusat latihan pendakwah Muhammadiyah. Pada tahun 1931, dia menjadi Konsul di Makasar. Kemudian dia terpilih menjadi Ketua Majlis Pimpinan Muhammadiyah di Barat oleh Konferensi Muhammadiyah menggantikan S. Y. Sutan Mangkuto pada tahun 1946. Dia menyusun kembali pembangunan dalam Kongres Muhammadiyah ke-31 di Jogjakarta pada tahun. Pada tahun 1953, HAMKA dipilih sebagai Penasihat Pimpinan Pusat Muhammadiah.

Pada 26 Julai 1957, Menteri Agama Indonesia iaitu Mukti ali melantik HAMKA sebagai ketua Umum Ulama Indonesia tetapi dia meletak jawatan pada tahun 1981 kerana nasihatnya diketepikan oleh Indonesia.

Kegiatan politik Hamka bermula pada tahun 1925 apabila dia menjadi anggota parti politik Sarekat Islam. tahun 1945, dia membantu menentang kemaraan kembali penjajah Belanda ke Indonesia melalui dan menyertai kegiatan gerila di dalam hutan di Medan. Pada tahun 1947, HAMKA dilantik sebagai Ketua Front Pertahanan Nasional, Indonesia. Dia menjadi anggota Konstituante Masyumi dan menjadi utama dalam Pilihan Raya Umum 1955. Masyumi kemudiannya diharamkan oleh pemerintah pada tahun 1960. Dari tahun 1964 hingga tahun1966, HAMKA dipenjarakan oleh Presiden kerana dituduh pro-Malaysia. Setelah keluar dari penjara, HAMKA dilantik sebagai ahli Badan Kebajikan Nasional, Indonesia, anggota Majlis Perjalanan Haji Indonesia dan anggota Kebudayaan Nasional, Indonesia.

Di samping aktif di Indonesia, HAMKA juga aktif pada peringkat antarabangsa. Pada tahun 1950, dia Arab Saudi, Mesir, Syria, Iraq dan Lebanon untuk membincangkan hal-hal yang berhubung agama Islam. Pada tahun 1952, dia melawat Amerika Syarikat selama empat bulan atas tajaan State. Pada tahun1954, HAMKA mengunjungi Burma sebagai wakil Departemen Indonesia sempena 2000 tahun Buddha. Pada taun 1958, dia menyertai seminar Islam di Lahore dan pada tahun HAMKA menjadi tetamu kerajaan Malaysia.

 

Selain aktif dalam soal keagamaan dan politik, HAMKA merupakan seorang wartawan, penulis, editor dan. Sejak tahun 1920-an lagi, HAMKA menjadi wartawan beberapa buah akhbar seperti Pelita, Seruan Islam, Bintang Islam dan Seruan Muhammadiyah. Pada tahun 1928, dia menjadi majalah Kemajuan Masyarakat. Pada tahun 1932, dia menjadi editor dan menerbitkan majalah Mahdi di Makasar. HAMKA juga pernah menjadi editor majalah Pedoman Masyarakat, Panji dan Gema Islam.

HAMKA juga menghasilkan  karya ilmiah Islam dan karya kreatif seperti novel dan cerpen. Karya ilmiah ialah Tafsir al-Azhar (5 jilid) dan antara novelnya termasuklah Tenggelamnya Kapal Van Der, Di Bawah Lindungan Kaabah dan Merantau ke Deli.

HAMKA pernah menerima beberapa anugerah pada peringkat nasional dan antarabangsa seperti Doktor Causa, Universiti al-Azhar, 1958; Doktor honoris Causa, Universiti Kebangsaan Malaysia, 1974 gelaran Datuk Indono dan Pengeran Wiroguno daripada kerajaan Indonesia.

HAMKA meninggal dunia pada 24 Julai 1981.

Ibnu Sina Ahli Falsafah Islam

BIODATA

Nama         :  Abu Ali Hussien bin Abdullah b. Hassan b. Ali b. Sina
Gelaran      :  AVICENNA
Keturunan  :  Turki
T/Lahir       :  370H/980M di Turki.
M/Dunia     :  438H /1037M
Umur          :  58 tahun

KETOKOHAN

- Ahli Falsafah Islam
- Ahli Perubatan Terkenal di mana beliau telah menghuraikan sebanyak 760 jenis penyakit dan kaedah pengubatanya.
- Perdana Menteri di Hamzan setelah beliau menjadi doktor dan mampu menyembuhkan penyakit beberapa pemerintah di sana.
- Pakar dalam bidang Anatomi.

 
PENDIDIKAN

- mempelajari ilmu-ilmu asas agama seperti fiqah, Tasawuf, tauhid daripada keluarganya.
- Beliau juga mempelajari berbagai-bagai ilmu kemahiran seperti Matematik, Fizik, Sains dan Astronomi.
- Hafaz al-Quran ketika berumur 10 tahun
- Menjadi doktor ketika berumur 17 tahun setelah mendapat galakan daripada Ibnu Yahya.
- Menghasilkan ‘mutiara’ dalam bidang perubatan iaitu QANUN FI AT-TIB ketika berusia 18 tahun.
 

SUMBANGAN

- Beliau meninggalkan beberapa hasil karangan yang bermutu tinggi dalam bidang perubatan, falsafah, mantiq, fizik dsb.
- Qanun Fi At-Tib karangannya merupakan buku kedoktoran yang muktabar dan menjadi rujukan utama dalam bidang perubatan dari generasi ke generasi
  hinggalah sekarang. Ia telah diterjemahkan ke berbagai bahasa asing seperti bahasa Latin dan Inggeris .
- Dia juga menghasilkan beratus-ratus risalah mengenai bidang perubatan yang menjadi rujukan para doktor.
- Selain daripada Qanun Fi At-Tib, hasil karangan beliau yang masyhur ialah :

a) Kitab Al-Najah dan Kitab Al-Isyarah yang berkaitan dengan alam tabie
b) Kitab As-Syifa’ dalam bidang perubatan.

SEJARAH BERDIRINYA PONDOK PESANTREN LIRBOYO

Lirboyo adalah nama sebuah desa yang terletak di Kecamatan Mojoroto Kotamadya Kediri Jawa Timur. Di desa inilah telah berdiri hunian atau pondokan para santri yang dikenal dengan sebutan Pondok Pesantren Lirboyo.  Berdiripada tahun 1910 M.. Diprakarsai oleh Kyai Sholeh, seorang yang Alim dari desa Banjarmelati dan dirintis oleh salah satu menantunya yang bernama KH. Abdul  Karim, seorang yang Alim berasal dari Magelang Jawa Tengah.

Sejarah berdirinya Pondok Pesantren Lirboyo erat sekali hubungannya dengan awal mula KH. Abdul Karim menetap di Desa Lirboyo sekitar tahun 1910 M. setelah kelahiran putri pertama beliau yang bernama Hannah dari perkawinannya dengan Nyai Khodijah (Dlomroh), putri Kyai Sholeh Banjarmelati.

Perpindahan KH. Abdul Karim ke desa Lirboyo dilatarbelakangi atas dorongan dari mertuanya sendiri yang pada waktu itu menjadi seorang da’i, karena Kyai Sholeh berharap dengan menetapnya KH. Abdul Karim di Lirboyo agama Islam lebih syi’ar dimana-mana. Disamping itu, juga atas permohonan kepala desa Lirboyo kepada Kyai Sholeh untuk berkenan menempatkan salahsatu menantunya (Kyai Abdul Karim)  di desa Lirboyo. Dengan hal ini diharapkan Lirboyo yang semula angker dan rawan kejahatan menjadi sebuah desa yang aman dan tentram.

Betul juga, harapan kepala desa menjadi kenyataan. Konon ketika pertama kali kyai Abdul Karim menetap di Lirboyo, tanah tersebut diadzani, saat itu juga semalaman penduduk Lirboyo tidak bisa tidur karena perpindahan makhluk halus yang lari tunggang langgang

Tiga puluh lima hari setelah menempati tanah tersebut, beliau mendirikan surau mungil nan sederhana.

Pondok Pesantren Lirboyo

Santri Perdana dan Pondok Lama

Adalah seorang bocah yang bernama Umar asal Madiun, ialah santri pertama yang menimba ilmu dari KH. Abdul Karim di Pondok Pesantren Lirboyo. Kedatangannya disambut baik oleh KH. Abdul Karim, karena kedatangan musafir itu untuk tholabul ilmi , menimba pengetahuan agama. Selama nyantri, Umar sangat ulet dan telaten. Ia benar-benar taat pada Kyai.

Demikian jalan yang ditempuh Umar selama di Lirboyo. Selang beberapa waktu ada tiga santri menyusul jejak Umar. Mereka berasal dari Magelang, daerah asal KH. Abdul Karim. Masing-masing bernama Yusuf, Shomad Dan Sahil. Tidak lama kemudian datanglah dua orang santri bernam Syamsuddin dan Maulana, keduanya berasal dari Gurah Kediri. Seperti santri sebelumnya, kedatangan kedua santri ini bermaksud untuk mendalami ilmu agama dari KH. Abdul Karim. Akan tetapi baru dua hari saja mereka berdua menetap di Lirboyo, semua barang-barangnya ludes di sambar pencuri. Memang pada saat itu situasi Lirboyo belum sepenuhnya aman,  di Lirboyo masih ada sisa-sisa perbuatan tangan-tangan kotor. Akhirnya mereka berdua mengurungkan niatnya untuk mencari ilmu. Mereka pulang ke kampung halamannya.

 Tahun demi tahun, Pondok Pesantren Lirboyo semakin dikenal oleh masyarakat luas dan semakin banyaklah santri yang berdatangan mengikuti santri-santri sebelumnya untuk bertholabul ilmi , maka untuk menghindari hal-hal yang tidak diinginkan seperti yang dialami oleh Syamsuddin dan Maulana, dibentuklah satuan keamanan yang bertugas ronda keliling disekitar pondok.

Berdirinya Masjid Pondok Pesantren Lirboyo

Masjid merupakan elemen yang tidak dapat dipisahkan dengan pondok pesantren, yang dianggap sebagai tempat ummat Islam mengadakan berbagai macam kegiatan keagamaan, sebagaimana praktek sholat berjama’ah dan lain sebagainya. Oleh sebab itu, bukan merupakan hal yang aneh jika dimana  ada pesantren disitu pula ada masjid, seperti yang dapat kita lihat di Pondok Pesantren Lirboyo.

Asal mula berdirinya masjid di Pondok Lirboyo, karena Pondok Pesantren yang sudah berwujud nyata itu kian hari banyak santri yang berdatangan, sehingga dirasakan KH. Abdul Karim belum dianggap  sempurna kalau ada masjidnya. Maka dua setengah tahun setelah berdirinya Pondok Pesantren Lirboyo, tepatnya pada tahun 1913 M. timbullah gagasan dari KH. Abdul Karim untuk merintis mendirikan masjid di sekitar Pondok.

Semula masjid itu amat sederhana sekali, tidak lebih dari dinding dan atap yang terbuat dari kayu. Namun setelah beberapa lama masjid itu digunakan, lambat laun bangunan itu mengalami kerapuhan. Bahkan suatu ketika bangunan itu hancur porak poranda ditiup angin beliung dengan kencang. Akhirnya KH. Muhammad yang tidak lain adalah kakak ipar KH. Abdul Karim sendiri mempunyai inisiatif untuk membangun kembali masjid yang telah rusak itu dengan bangunan yang lebih permanen. Jalan keluar yang ditempuh KH. Muhammad, beliau menemui KH. Abdul Karim guna meminta pertimbangan dan bermusyawarah. Tidak lama kemudian seraya KH. Abdul Karim mengutus H. Ya’qub yang tidak lain adik iparnya sendiri untuk sowan berkonsultasi dengan KH. Ma’ruf Kedunglo mengenai langkah selanjutnya yang harus ditempuh dalam pelaksanaan pembangunan masjid tersebut.

Dari pertemuan antara H. Ya’qub dengan KH. Ma’ruf Kedunglo itu membuahkan persetujuan, yaitu dana pembangunan masjid dimintakan dari sumbangan para dermawan dan hartawan. Usai pembangunan itu diselesaikan, peresmian dilakukan pada tanggal 15 Rabi’ul Awwal 1347 H. / 1928 M.     Acara itu bertepatan dengan acara ngunduh mantu putri KH. Abdul Karim yang kedua , Salamah dengan KH. Manshur Paculgowang.

Dalam tempo penggarapan yang tidak terlalu lama, masjid itu sudah berdiri tegak dan megah (pada masa itu) dengan mustakanya yang menjulang tinggi, dinding serta lantainya yang terbuat dari batu merah, gaya bangunannya yang bergaya klasik , yang merupakan gaya arsitektur Jawa kuno dengan gaya arsitektur negara Timur Tengah.

Untuk mengenang kembali masa keemasan Islam pada abad pertengahan, maka atas prakarsa KH. Ma’ruf pintu yang semula hanya satu, ditambah lagi menjadi sembilan, mirip kejayaan daulat Fatimiyyah.

Selang beberapa tahun setelah bangunan masjid itu berdiri, santri kian bertambah banyak. Maka sebagai akibatnya masjid yang semula dirasa longgar semakin terasa sempit. Kemudian diadakan perluasan dengan menambah serambi muka, yang sebagian besar dananya dipikul oleh H. Bisyri, dermawan dari Branggahan Kediri. Pembangunan ini dilakukan pada tahun sekitar 1984 M.

Tidak sampai disitu, sekitar tahun 1994 M. ditambahkan bangunan serambi depan masjid. Dengan pembangunan ini diharapkan cukupnya tempat untuk berjama’ah para santri, akan tetapi kenyataan mengatakan lain, jama’ah para santri tetap saja membludak sehingga sebagian harus berjamaah tanpa menggunakan atap.  Bahkan sampai kini bila berjama'ah sholat Jum'at banyak santri dan penduduk yang harus beralaskan aspal jalan umum.

Untuk menjaga dan melestarikan amal jariyyah pendahulu serta menghargai dan melestarikan nilai ritual dan histories, sampai sekarang masjid itu tidak mengalami perobahan, hanya saja hampir tiap menjelang akhir tahun dinding-dindingnya dikapur dan sedikit ditambal sulam.

SEJARAH BERDIRINYA MADRASAH HIDAYATUL MUBTADI-IEN

PONDOK PESANTREN LIRBOYO KOTA KEDIRI

Sistem pendidikan dan pengajaran di Pondok Pesantren Lirboyo, yang dikenal selama ini adalah sistem Klasikal dan sistem Klasik (bandongan, sorogan dan wethon). Sistem klasik diajarkan di Pondok Pesantren Lirboyo sebelum berdirinya  Madrasah Hidayatul  Mubtadi-ien tepatnya sejak berdirinya Pondok Pesantren Lirboyo, yaitu 1910 Masehi. Sementara sistem klasikal dimulai sejak berdirinya Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien tahun 1925 Masehi hingga sekarang.

Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien berdiri bermula dari gagasan Jamhari seorang santri senior asal Kaliwungu Kendal Jawa Tengah. Gagasan tersebut dilaksanakan setelah mendapat restu dari Romo KH. Abdul Karim, kemuadian diikuti oleh Mas Syamsi asal Gurah Kediri dan Mas Syamsi orang yang pertama memasang papan tulis disetiap kelas sebagai sarana untuk menulis dan menerangkan pelajaran. Dan saat itu secara resmi, Madrasah  yang baru lahir itu diberi nama “Hidayatul Mubtadi-ien”

Berdirinya Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien ini sangat direstuhi oleh Pendiri Pondok Pesantren Lirboyo, Hadrotus Syaikh Romo KH. Abdul Karim, sehingga beliau dawuh kepada semua santri “ SANTRI-SANTRI KANG DURUNG BISO MOCO LAN NULIS KUDU SEKOLAH “ (para snatri yang belum bisa membaca dan menulis harus mengikuti sekolah).

Tujuan berdirinya Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien

1.      Dengan adanya sistem yang sederhana (klasikal) dapat meningkatkan mutu pendidikan.

2.      Menyesuaikan pada tingkat kebutuhan dan kemampuan para santri.

3.      Lebih intensif dalam mendidik dan membentuk kepribadian santri.

Kendala-kendala dalam tahun-tahun pertama

Dalam tahun pertama berdiri Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien ternyata mengalamai banyak kendala yang menyebabkan keadaan makin lama makin memburuk Karena pada waktu itu kurang berminatnya santri  untuk memasuki pendidikan Madarasah karena madrasah merupakan sistem pendidikan yang masih asing, akhirnya setelah berjalan kurang lebih enam tahun Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien mengalami kevakuman ditengah jalan.

Meskipun demikian, jangka waktu selama 6 tahun terhitung sejak tahun 1925 sampai tahun 1931 itu menghasilkan beberapa pengalaman yang cukup berharga yaitu :

1. Madrasah sudah terbagi menjadi bebrapa lokal

2. Beberapa guru dan pembimbing diantara Ustadz Sanusi (dari bangil) Ustadz Syairozi (dari Perak) Kyai Bahri (dari kediri) dan lain-lain

Setalah mandek selama dua tahun tepatnya  tahun 1931 M. sampai tahun 1933M.        KH. Jauhari menantu Hadrotus Syaikh Romo KH. Abdul Karim bersama kepala Pondok pesantren Lirboyo yang kala itu dijabat Oleh K. Kholil asal Melikan Kediri serta KH. Faqih Asy’ari asal Sumber Pare Kediri menghidupkan kembali Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien. Dan madrasah dibuka kembali pada malam Rabu bulan Muharrom 1353 H. yang bertepatan dengan tahun 1933 M. Dan saat itu setiap siswa ditarik sumbangan 5 Sen setiap bulan.

Perlu diketahui, bahwa Madrasah pada masa itu masuk malam hari yaitu ba’dal Maghrib dan dibagi dalam 8 (delapan) kelas, 3 kelas untuk Sifir (persiapan), yang terdiri dari Sifir Awal, Sifir Tsany dan Sifir Tsalis. Sedangkan 5 kelas dipergunakan untuk tingkat Ibtidaiyyah yang terdiri dari kelas I, kelasII, kelas III, kelas IV, dan kelas V kelas.

Sedangkan kurikulum yang diajarkan pada tingkat sifir adalah mata pelajaran dasar semacam pelajaran menulis huruf Arab ( Khoth) pelajaran membaca Al-qur’an, tajwid dan pelajaran Fiqh ibadah tahap permulaan. Sedangkan untuk kelas yang lebih tinggi, pelajarannya pun ditingkatkan sesuai dengan tingkatan kelasnya, dan untuk tingkatan yang paling tinggi pelajaran ketika itu adalah Al Jauharul Maknun.

Pada dasarnya Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien semenjak berdirinya memberikan porsi lebih banyak untuk mata pelajaran Ilmu Nahwu dan shorof , sehingga menjadi ciri khas  tersendiri bagi Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien.

Ketika masa Penjajahan Jepun

Jabatan kepala Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien  yang semula dijabat oleh HK. Faqih Asy’ari, kemudian pada tahun 1942 diserahterimakan kepada KH. Zamroji, sebagai kepala Madrasah yang baru. Dan ditahun itu pula Jepang dengan semboyannya “GOSPEL ANDA GLORI“ mulai menjajah bangsa Indonesia tercinta serta menguras seluruh kekayaan bangsa Indonesia, sehingga pada saat itu sulit untuk mencari sandang dan pangan. Sejak saat itu pula Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien yang semual masuk malam hari ba’da (setelah) Maghrib dirubah menjadi siang hari, karena untuk mendapatkan bahan bakar minyak sewbagai penerangan saat itu sangat sulit, hal ini berlangsung hingga tahun 1945. Dan ketika itu berkembangan Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien  menurun secara drastis. Jumlah siswa yang sebelumya mencapai 350 siswa lebih, dimasa pendudukan Jepang turun menjadi 150 siswa. Dari jumlah itupun yang bisa menyelesaikan studinya hanya sedikit sekali, bahkan pernah terjadi hanya 5 siswa yang bisa menyelesaikan pendidikan terakhir.

Setelah Merdeka

Setelah Jepang bertekuk lutut kepada sekutu bersamaan dengan dikumandangkan detik-detik Proklamasi Kemerdekaan Republik Indonesia pada tahun 1945, barulah Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien mengalami kemajuan yang cukup mengembirakan dengan semakin banyak siswa yang berdatangan untuk menuntut ilmu agama di Pondok Pesantren Lirboyo.

Dua tahun setelah Indonesia Merdeka, tepatnya tahun 1947 Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien mengalami pembaharuan dengan disusunnya tingkat jenjang pendidikan. Yang semula merupakan sifir dan Ibtidaiyyah menjadi Ibtidaiyyah dan tsanawiyah adapun kulikulumnya masih mengunakan kurikulum lama. Dan pada tahun 1947 ini pula didirikan lembaga baru yang berupa Madrasah Mualimin atas gagasan KH. Zamroji yang waktu itu menjadi pengajar/Mustahiq Tingkat Tsanawiyyah, sebagai penyempurnaan, sedangkan waktu sekolah adalah malam hari dengan kurikulum, untuk Fiqh adalah fathul Wahab, Uqudul Juman (Fan Balaghoh), Jami’ul Jawami’ ( Fan Ushul Fiqh).

Masa pembenahan kurikulum

Pada tahun ajaran 1977-1978 Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien  menyediakan tingkat Aliyah. Keputusan ini disepakati dalam sidang Panitia kecil Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien, yang pada masa itu dipimpin  oleh Bapak Ilham Nadzir.

Dengan terbentuknya pendidikan tingkat aliyah ini, merupakan masa peralihan dari sistem pendidikan model lama menuju sistem modern yang diselaraskan dengan tradisi pendidikan di Pondok Pesantren Lirboyo. Dan pada tahun ini pula jenjang pendidikan disempurnakan untuk Ibtidaiyah 6 Tahun, Tsanawiyah 3 Tahun dan Aliyah 3 tahun.

Pada tahun ajaran 1983-1984 sidang Panitia kecil yang dipimpin KH. Anwar Manshur. Menetapkan penyempurnaan kurikulum dengan menambah kitab Al-Mahalli ( Fan Fiqh ) Jami’ush Shohir (Fan Hadits) dan Jam’ul Jawami’ (Fan Ushul Fiqh) kitab-kitab inilah yang menjadi kitab pelajaran Aliyah, dan kitab yang paling besar yang ada di Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien.

Perkembangan terakhir

Perkembangan terakhir kurikulum Madrasah Hidayatul Mubtadi-ien  setelah tahun 1984 sampai tahun 1997 tidak banyak mengalami perubahan, sampai tahun terakhir 2003 yang dipimpin oleh KH. Habibulloh Zaini.